samedi 11 juin 2016

Le cinquième mouvement (ou est-ce le premier ?)


L'on compare souvent les mouvements de la cosmogonie taoiste, fondements de la médecine traditionnelle chinoise, aux saisons et leurs mouvements climatiques.
Si le mouvement Bois associé au printemps et sa force de renaissance, le mouvement Feu associé à l'été et sa propension à monter, le mouvement Métal associé à l'automne et son énergie de densification, le mouvement Eau/hiver et sa tendance d'enfouissement, à quel mouvement fondamental correspond la Terre ?

Souvent représentée comme une intersaison, la modalité Terre est au centre des 4 autres mouvements. Elle en constitue à la fois l'accueil et l'enrichissement.

Sur le plan des climats émotionnels que nous rencontrons dans notre quotidien et notre parcours, le ressassement/Terre/Rate constitue effectivement à la fois l'imprégnation et l'amplification des autres émotions de notre météorologie intime que sont la peur/Eau/Reins, la colère/Bois/Foie, l'hystérie/Feu/Coeur et la tristesse/Métal/Poumon.
La modalité Terre me semble le facteur déterminant du processus qui peut devenir pathologique ou vertueux si l'esprit de l'organe est utilisé à bon escient.
Le Yi/Terre est l'élément central qui peut bonifier ou pas des prédispositions du Zhi/eau, des élans du désir d'un Shen/Feu, une matérialisation formelle d'un Po/Métal et l'évanescence inspirée d'un Hun/Bois.

Le Yi est comme un terroir,constituant fondamental pour produire un bon vin enrichissant un cépage, donnant corps à la chaleur du soleil, nourrissant le pied des vignes et permettant l'expression du tanin.

Le Yi est une intention de vie.

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